Что такое богословие освобождения?

Богословие освобождения возникло в 60-х годах как этический вариант для людей, которые жили в бедности в Латинской Америке. Широко интерпретирует библейские учения с целью поддержки притязаний наиболее незащищенных секторов политическими и экономическими институтами..

Его развитие явилось одним из предшествующих проявлений нескольких социальных движений и даже теоретических моделей, которые переформулировали не только Церковь, но и некоторые из наиболее важных практик, главным образом в латиноамериканских общинах..

От европейского богословия к богословию освобождения

Богословие, которое происходит от латинского Теос (Бог) и логотипы (рассуждение), это Размышление и философское исследование на знание, атрибуты и факты, связанные с Богом.

Это очень сложная область исследования и с многовековой историей, развитие которой имело разные нюансы в зависимости от места, с которого она началась. Следовательно, предложить определение теории освобождения означает приблизиться к ее истории и контексту..

Богословие в Латинской Америке

Самые отдаленные истоки богословия в латиноамериканском регионе можно найти в испанском завоевании, когда модель социального порядка, основанная на христианстве, была совершенно опущена перед лицом несправедливости, вызванной колонизацией и рабством..

В этом контексте, были священники, внимательные и чуткие к соучастию духовенства в воспроизведении социального неравенства, а также малый доступ самых бедных людей к самой Церкви. Они заложили первые основы, чтобы поставить под сомнение практику церкви и колониального католицизма, который впоследствии и в европейском контексте продолжал развиваться.

С латиноамериканскими движениями за независимость Церковь вступила в глубокий кризис. Сообщество было разделено между теми, кто поддерживал или даже боролся за независимость, и теми, кто этого не делал; процесс, который, наконец, не был полностью завершен после латиноамериканской борьбы, и с течением времени он продолжал развиваться по-разному.

Богословие и социальная борьба

Вступая в двадцатый век, значительная часть латиноамериканского католицизма начала осознавать некоторые социальные проблемы, с которыми сталкивается регион, с помощью которых часть Церкви начала создавать альянсы с движениями и социальной борьбой в пользу наиболее незащищенных..

В десятилетие 60-х годов и перед лицом политических и экономических кризисов, которые обострились в Латинской Америке, а также преобразований католической церкви в этих областях, общество и важный сектор католицизма стали переплетаться.

Таким образом, в последующее десятилетие этот сектор позиционируется как один из главных организаторов трансформации различных социальных проблем, порождающих большую бедность. Они начали подвергать сомнению предпосылку, что Бог и Церковь могут достичь везде, независимо от социального положения и экономического положения..

Среди прочего, они подвергли сомнению концентрацию католицизма в крупных городах, а также некоторые церковные практики, которые напоминают их представителей, с политическими и экономическими представителями, которые разделяют общества между бедными и богатыми.. Опять были те, кто понял, что Церковь участвует как союзник социального неравенства..

Подъем богословия освобождения

Особенно в Бразилии, значительная часть Церкви стала подвергать сомнению важные социальные условия, даже сам политический класс начал называть социальную несправедливость "великим грехом"..

Исходя из этого, они начали генерировать местные стратегии развития отрасли, которые были полезны, по крайней мере, в начале, и которые, прежде всего, повлияли на радикализацию среднего класса, который начал оказывать важную поддержку рабочему классу. В этом контексте, например, фигурирует движение грамотности среди взрослых Пауло Фрейре и его педагогика угнетенных.

Время спустя и разные нюансы, Богословие освобождения распространяется на Кубу, затем Венесуэлу, Гватемалу, Перу и другие страны региона, с тем, что даже, американское правительство, в свою очередь, создало «Альянс за прогресс», который обещал помощь для социального развития (хотя он также развернул полицейские органы для сдерживания партизан). С этой же частью Церковь была объединена с демократическими партиями в осуществлении социальной помощи.

Короче говоря, социальные революции стали иметь отношение к богословским размышлениям, что еще более обострило кризис традиционной Церкви. Важный сектор Церкви был не столько в политике, сколько в прямых социальных действиях, в общественных проектах по развитию. Это была теология освобождения.

От социальных действий до политических действий и других ограничений

Теология Освобождения также столкнулась с некоторыми ограничениями, как раз в признании того, что бедность является структурной проблемой, которая требует политических действий от самых основных.

Оттуда богословие освобождения должно было быть напрямую связано с политическими обязательствами, а впоследствии и экономическими. Например, возникли различные социально-богословские движения. Таким образом, когда был провозглашен документ II Собора Ватикана, инициатива по реформе Церкви, которая ознаменовала 20-й век, где верующим, среди прочего, отводилась более активная роль, а Церкви стали скромнее, латиноамериканские богословы укрепили свои взгляды. критика и сосредоточены на проблемах региона.

То есть предметом богословия был уже не индивид, а критическое сочленение богослова с верующим сообществом, особенно сообществами, живущими в нищете.

По этой же причине она известна как теология освобождения Латинской Америки, поскольку, сосредоточившись на проблемах Латинской Америки, был установлен важный разрыв с европейской матрицей. Были даже те, кто называл себя "епископами третьего мира" или "движениями священников за третий мир". Они сами использовали слово «освобождение».

Священники должны быть привержены преобразованию общества против глобального структурного и институционального насилия. Бедность начинает пониматься как проблема, связанная с Богом, и его решение также.

Его последующее развитие распространилось в разных отраслях и до размышлений в контекстах за пределами Латинской Америки. Совсем недавно он был разработан в связи с феминизмом, марксистской теорией, а также вокруг вопроса о постоянной виктимизации людей в уязвимых ситуациях, т.е., о необходимости признать людей в условиях бедности в качестве агентов, а не только жертвы, в социальных структурах.

Библиографические ссылки:

• Дюссель Э. (1997). Богословие освобождения. Трансформации эпистемологических предположений. Теологика Ксавериана, 47: 203-214.
• Собрино, J. (1988). Богословие в страдающем мире. Богословие освобождения как "Intelllectus Amoris". Латиноамериканский журнал богословия. Получено 26 апреля 2018 г. Доступно по адресу http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf.
• Берриман П. (1989). Богословие освобождения. Основные факты о революционном движении в Латинской Америке и других местах. Получено 25 апреля 2018 г. Доступно по адресу: http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf.
• Лоис, J. (1986). Богословие освобождения. Вариант для бедных. Иепала: Мадрид