Юнгианская психотерапия между символическим и воображением

Человек не достигает просветления, фантазируя о свете, но осознавая тьму

-Карл Юнг

В различных психоаналитических и психотерапевтических школах, которые возникли из подходов Зигмунда Фрейда и которые иногда включаются в термин глубокая психология (Психоанализ, индивидуальная психология Адлера и аналитическая психология Юнга) разделяют предпосылку существования психический субстрат, содержащий бессознательные факторы, которые определяют и определяют способы мышления, чувств и действий людей.

Бессознательное: подавленные желания и коллективные паттерны

Для фрейдовского психоанализа, бессознательное это скопление фантазий и желаний, которые были подавлены индивидом в процессе его адаптации к социальной сфере. Следовательно, это относится к содержанию, связанному с личной историей человека, уделяя особое внимание связи памяти с родительскими фигурами..

Швейцарский психиатр Карл Юнг, создатель аналитической психологии, частично согласен с этим бюджетом, но утверждает, что в дополнение к биографическому содержанию, в бессознательном состоянии также можно идентифицировать элементы, которые являются частью филогенетической истории человечества. Затем предлагается, что в дополнение к личному бессознательному существует коллективное бессознательное, состоящее из прототипов опыта и поведения, разделяемых всеми людьми как видом.

Архетипы в коллективном бессознательном

Эти модели поведения, которые Юнг назвал архетипами, тесно связаны с инстинктами, поскольку они действуют как стимулы, которые заставляют нас выполнять определенное поведение и стимулировать реакции типичные перед различными обстоятельствами нашей жизни (освобождение от родителей, создание семьи, создание потомства, поиск средств к существованию, присвоение территории, участие в коллективе, преобразование социального порядка, смерть).

В отличие от инстинктов, которые представляют собой диски с относительно замкнутым контуром и конкретным исполнением, архетипы ведут себя открыто и символично; Однако его неосознание также является источником дискомфорта и разочарования..

Юнг утверждает, что можно сделать вывод о существовании архетипов по их проявлениям, одним из которых являются типичные драматические образы и структуры, которые можно найти в разных культурных нарядах, в мифологических и фантастических историях разных мест и времен..

Мифы показывают нам, как человечество сталкивалось с различными критическими ситуациями, и хотя некоторым из них тысячи лет, они продолжают резонировать и оказывать влияние на нашу психику, поскольку проблемы, на которые они ссылаются, продолжают сопровождать нас..

Юнг подчеркивает, что во многих случаях невозможно установить прямой или косвенный контакт между народами для объяснения структурного сходства мифов. Также важно, что эти драмы и типичные персонажи также возникают спонтанно при бреде и психотических галлюцинациях, а также в измененных состояниях сознания в результате медитативных практик или приема психоделических веществ. Некоторые сны, содержание которых не может быть связано с биографическими аспектами, также могут быть выражением архетипических образов.

Архетип солнечного героя

Фрейд и Юнг не только дистанцировались от своих различных представлений о бессознательном, но и за его заявления о природе фундаментальной энергии, которая движет людьми: либидо.

Как известно, либидо, согласно Фрейду, имеет сексуальную природу, в то время как для Юнга сексуальность является лишь одним из проявлений гораздо более широкой и более охватывающей жизненной энергии. Jung описывает либидо тогда как творческую энергию, которая является источником и двигателем вселенной. Эта энергия проявляется в людях как стремление к трансценденции, реализации, расширению сознания. Юнг обнаружил, что этот процесс проявления и раскрытия жизненной энергии мифически проявляется через архетип солнечного героя. Этот архетип, который является прототипом многих древних и современных историй, в которых рассказывается о трансформации героя (Одиссея, Звездные войны, Властелин колец)

Через серию путешествий и приключений (предпринять путешествие, сражаться с драконом, спускаться в подземный мир, умереть, возродиться), а также встретиться и столкнуться с другими архетипами (тень, animus-anima, мудрый старик, великая мать). ) герой вступает в связь с силами подземного мира (бессознательным), находит искомое сокровище и возвращается в место своего происхождения, чтобы поделиться «светом», мудростью со своим народом.

Юнг предлагает понять эту мифическую структуру, как проекция психического процесса трансформации и эволюции, к которому нас призывают все люди. Каждая человеческая душа вынуждена столкнуться с рядом обстоятельств, которые заставляют ее проявить свое призвание, свой особый призыв, свой особый вклад в коллектив, в мир. Это проявляется в стремлении к знаниям, к преодолению, к тотальности. Этот эволюционный путь я называю процессом индивидуации и также рассматривается как символ постепенного преобразования эго в его конфронтации и адаптации к силам бессознательного и внешнего мира..

Аффективные комплексы

Архетипы гуманизированы в людях от того, что Юнг назвал личные аффективные комплексы. Комплексы помимо того, что проникнуты архетипами, они питаются нашим личным опытом. Их можно рассматривать как набор образов и представлений, эмоционально заряженных, вокруг общей темы (отношения с отцом или матерью, власть, эротизм и т. Д.)

Различные обстоятельства нашей жизни созвездия, то есть делают определенный комплекс более важным. комплекс созвездий Это изменяет наше сознательное восприятие и волю, окрашивая его следами соответствующих архетипов, добавленных к предыдущему опыту по той же теме. Древние демонические владения и множественные расстройства личности являются выражением высоко созвездных комплексов. В этих случаях они ведут себя как массивные вторжения в бессознательное, которые угнетают и сводят на нет функции эго и сознания.

Комплексы выражаются в нашей психике как ограничения, потребности, точки зрения, эмоциональные реакции, чувства непропорционального восхищения или презрения, навязчивые идеи. Они обладают способностью персонифицировать себя в наших снах и генерировать события и обстоятельства в физическом мире с аналогичными значениями (соматизации, несчастные случаи, встречи с людьми, повторение законченного типа отношений). Способность к экстернализации архетипов и комплексов лежит в основе явления, описанного Юнгом как синхронность.

Аффективные комплексы составляющие частицы бессознательной психики рассматриваются, поэтому они не только входят в сферу психопатологии. Они работают так, как будто в нашем доме живут домашние животные, и если мы их игнорируем или игнорируем, то рано или поздно они пойдут против нас, нанеся нам многократный ущерб. Альтернатива состоит в том, чтобы связаться с ними, уделить внимание их потребностям, чтобы со временем и усилиями мы каким-то образом сумели их приручить и даже могли использовать их потенциальные ресурсы. Бессознательное, нравится нам это или нет, будет действовать в нас, поэтому самое подходящее - войти в его тайны.

Этот диалог с нашими комплексами, с нашими внутренними персонажами, которые, как мы видели, являются выражением драмы, направленной на реализацию нашего самого глубокого «я», требуют развертывания символического отношения посредством воображения и творчества..

Воображение и творчество как диалог с бессознательным

Со времен Просвещения воображение было оскорблено рационалистическим и материалистическим мышлением, считая его бесполезным для получения достоверных и продуктивных знаний. Юнг, однако, присоединяется к герметическому и феноменологическому течению, которое распознает воображаемую сферу, в которую входят мифы, мечты и фантазии как элементы, которые позволяют получить доступ к парадоксальной сложности психики, к глубине человеческой природы и, прежде всего, к той другой возвышенной реальности, которая нас обитает и обуславливает.

воображение

Воображение распознается как символическое свойство объединения и примирения полярностей; выражать, предлагать и вызывать необразованного; всесторонне подходить к не поддающимся классификации явлениям через концепцию и рациональность. Аналитик Джеймс Хиллман предлагает воображение как язык души.

Во сне мнимое проявляется спонтанно, поэтому его интерпретация играет важную роль в психотерапии Юнга. также можно искусственно индуцировать воображаемое в терапевтическом пространстве с помощью техники активное воображение. Это состоит в том, чтобы дать возможность выразить себя содержимому бессознательного, использовать его способность к персонификации.

Затем предлагается связаться с нашими внутренними персонажами, внимательно и внимательно выслушать их, взаимодействуя и разговаривая с ними, как если бы они были настоящими существами..

Способы приблизиться к бессознательному

Наши внутренние персонажи могут быть вызваны через образ сна, сильных эмоций, симптомов. У каждого из нас есть способ, который облегчает это общение. Есть люди, которые могут слышать голоса или воспринимать внутренние образы, некоторые выражаются через движения тела в каком-то танце. Для других контакт с бессознательным возможен из автоматического письма, техника которого использовалась сюрреалистами.

Юнг отличает пустые фантазии от активного воображения, подчеркивая, что в последнем эго принимает активное отношение, то есть оно не пассивно и не покорно принимает голоса и образы бессознательного, но это объединяет их. Активное отношение подразумевает поддержку и поддержание напряженности в бессознательном, позволяя появиться так называемой трансцендентной функции, то есть новому рождению, появлению нового отношения, продукту этой конфронтации..

Трансцендентная функция психики - это то, что делает возможным примирение явно непримиримых противоположностей. Это появление третьего элемента или перспективы, которая включает в себя и объединяет элементы, которые были в споре. Это процесс конфликта, переговоров и переходных соглашений.

Техника активного воображения часто используется на продвинутых этапах анализа, поскольку она требует структурированного эго, которое поддерживает напряжение противоположностей и не поддается диссоциации или отождествлению с некоторым содержанием бессознательного..

Юнг подчеркивает, что всерьез воспринимать бессознательное не означает воспринимать его буквально, а отдавать ему должное, давая ему возможность сотрудничать с совестью, вместо того, чтобы автоматически нарушать его. Это сотрудничество бессознательного связано с саморегулирующийся принцип психики, фундаментальная концепция в юнгианской перспективе.

Воображение как посредник саморегулирующегося механизма психики

Психика представляет собой динамическую систему противоборствующих сил (сознательно-бессознательное, прогрессирование-прогрессирование либидо, материя-логотипы) с внутренней тенденцией поддерживать равновесие. Этот механизм саморегуляции подразумевает постоянное взаимодействие компенсации и взаимодополняемости между психическими компонентами.

Состояние психического равновесия регулярно изменяется под воздействием стимулов, исходящих от лабильности внутреннего и внешнего мира. Это переделка это требует модификаций, стремящихся адаптироваться к новым требованиям, способствующих психике трансформации этапам повышения сложности и целостности. Невротические симптомы (одержимость, депрессия, беспокойство, несчастные случаи, соматизация, повторение паттернов взаимоотношений, саботаж) являются выражением попытки подсознательной психики в поисках этого состояния превосходного равновесия. Попытка создать понимание от спотыканий.

Диалог с бессознательной психикой через воображение позволяет саморегулирующемуся механизму психики действовать без необходимости прибегать к симптоматическим явлениям. Он каким-то образом предвидит события и избегает того юнгианского предложения, согласно которому «все, что не сделано сознательным, будет жить за границей как судьба»..

Саморегуляция: один из ключей бессознательного

Механизм саморегуляции психики аналитик Джеймс Хиллман назвал нашим внутренним даймоном. С этой эллинской концепцией он намеревается та сила, которая ведет нас через хорошее и плохое, чтобы выразить свое призвание, наш конкретный призыв. Воображение и творчество - это средство для интерпретации подмигиваний судьбы, знаков нашего даймона..

Развитие символического отношения, предназначенного для развития юнгианской психотерапии через воображение, позволяет нам избежать узкой буквальности фактов. Это дает нам доступ к парадоксальной подвластной логике. Он связывает нас с глубокой полисемией событий через символы, аналогии и соответствия.

Символическое отношение также это расширяет нашу чувствительность и нашу готовность конструктивно реагировать на все то, что объединяет разнообразие жизни и интегрироваться и сосуществовать с нашими мрачными аспектами. Диалог с бессознательным позволяет нам стать сотворцами нашей реальности, а не просто рабами или жертвами обстоятельств.

Библиографические ссылки:

• Hillman, J. (1998). Код души. Барселона, Мартинес Рока.
• Jung, C.G. (1981). Архетипы и коллективное бессознательное. Барселона, Пайдос.
• Юнг К.Г. (1993) Строение и динамика психики. Редакция Paidós,
• Буэнос-Айрес.
• Jung, C.G. (2008). Комплексы и бессознательное. Мадрид, Альянс.