Утилитаризм философия, основанная на счастье

Иногда философов критикуют за то, что они слишком много теоретизируют о реальности и идеях, которые мы используем для их определения, и уделяют мало внимания исследованию природы того, что делает нас по-настоящему счастливыми..

Это прискорбное обвинение по двум причинам. Во-первых, философы не должны изучать привычки, которые могут сделать счастливыми большие группы людей; Это функция ученых. Во-вторых, существует, по крайней мере, философское течение, которое ставит счастье в центр сферы его интересов.. Его зовут утилитаризм.

Что такое утилитаризм?

Утилитаризм, тесно связанный с гедонизмом, представляет собой теорию этической ветви философии, согласно которой морально хорошее поведение - это те, последствия которых порождают счастье. Таким образом, есть два основных элемента, которые определяют утилитаризм: его способ связать добро со счастьем людей и их консеквенциализм.

Это последнее свойство означает, что вопреки тому, что происходит с некоторыми философскими доктринами, которые отождествляют добро с благими намерениями, которые кто-то имеет, когда действует, утилитаризм определяет последствия действий как аспект, который необходимо изучать при оценке того, является ли действие хорошим или плохим.

Расчет счастья Бентама

Изучать добро или зло поступков, сосредотачиваясь на своих намерениях, может показаться легким, когда мы оцениваем, насколько мы морально хороши или нет. В конце концов, мы просто должны спросить себя, пытались ли мы своими действиями навредить кому-то или, скорее, принести пользу кому-то.

С точки зрения утилитаризма, однако, увидеть, придерживаемся ли мы добра или зла, не так просто, потому что мы теряем четкую ссылку, которая является нашими намерениями, область, в которой каждый из нас является нашим единственным судьей. Нам необходимо разработать способ «измерения» счастья, порожденного нашими действиями. Это предприятие было предпринято в его самой буквальной форме одним из отцов утилитаризма, английского философа Джереми Бентам, кто считал, что полезность может быть оценена количественно, как это делается с любым элементом, который может быть идентифицирован во времени и пространстве.

Этот гедонистический расчет был попыткой создать систематический способ объективного определения уровня счастья, которое наши действия имеют вследствие этого, и поэтому он полностью соответствовал утилитарной философии. Это включало определенные меры, чтобы взвесить продолжительность и интенсивность положительных и приятных ощущений, которые испытывают, и сделать то же самое с болезненными переживаниями. Тем не менее, претензии объективизации уровня счастья действия могут быть легко поставлены под сомнение. В конце концов, нет единого и неоспоримого критерия степени важности, которая должна быть придана каждой «переменной» уровня счастья; некоторые люди будут больше интересоваться продолжительностью этих, другие - ее интенсивностью, другие - степенью вероятности, с которой это принесет более приятные последствия, и т. д..

Джон Стюарт Милль и утилитаризм

Джон Стюарт Милл Он считается одним из самых влиятельных мыслителей в теоретическом развитии либерализма, а также был активным сторонником утилитаризма. Стюарт Милль был заинтересован в решении конкретной проблемы: способ, которым интересы личности могут столкнуться с интересами других людей в стремлении к счастью. Этот тип конфликтов может возникнуть очень легко из-за того, что счастье и удовольствие, связанные с ним, могут быть испытаны только индивидуально, а не социально, но в то же время людям необходимо жить в обществе, чтобы иметь определенные гарантии выживания.

Вот почему Стюарт Милль связывает понятие счастья с понятием справедливости. Имеет смысл, что он сделал это таким образом, потому что справедливость может быть понята как система поддержания структуры здоровых отношений, в которой каждому человеку гарантируется защита от определенных нападений (преобразованных в нарушения), все еще наслаждаясь свобода преследовать свои собственные цели.

Типы счастья

Если бы для Бентама счастье было в основном вопросом количества, Джон Стюарт Милль установил качественную разницу между разными видами счастья.

Таким образом, по его словам, счастье интеллектуальной природы лучше, чем счастье, основанное на стимуляции чувств. Однако, как позже докажут психологи и нейробиологи, определить эти два вида удовольствия нелегко.

Принцип величайшего счастья

Джон Стюарт Милль сделал больше для утилитаризма, с которым он вступил в контакт через Бентама: он добавил определение к виду счастья, которое должно достигаться этим этическим подходом. Таким образом, если до этого момента понималось, что утилитаризм - это погоня за счастьем, которое является результатом последствий действий, Стюарт Милль конкретизировал тему, кто испытает это счастье: как можно больше людей.

Эта идея называется принцип величайшего счастья: мы должны действовать таким образом, чтобы наши действия приносили наибольшее количество счастья как можно большему числу людей, идея, которая немного напоминает модель морали, предложенную философом десятилетия назад Иммануил Кант.

Утилитаризм как философия жизни

Полезен ли утилитаризм как философский справочник, с помощью которого можно структурировать наш образ жизни? Простой ответ на этот вопрос заключается в том, что обнаружение этого зависит от самого себя и степени счастья, которую порождает реализация этой формы этики в нас..

Однако есть что-то, что может быть предоставлено утилитаризму как обобщающей философии; в настоящее время все большее число исследователей готовы проводить исследования о жизненных привычках, связанных со счастьем, что означает, что эта философская теория может предложить более четкие модели поведения, чем 100 лет назад..